Стихи:
1.2.3.4.5.
6.7.8.9.10. | .
11.12.13.14.15.
16.17.18.19.20. | .
21.
|
После сего. Т. е. после всего происшедшего в 17 и 18 главах (см. 18:1). Сразу же после всех событий Иоанн увидел тех, кто ликовал от радости. Из 2 стиха видно, что эта песнь уже поётся после свершения суда над “великой блудницей”, что будет иметь место при седьмой язве (см. 16:19. 17:1) и следовательно после сцен, описанных в 17:16, 17. 18:4—23. Согласно “Свидетельства для проповедников” на 432 стр. говорится, что эта песнь будет исполнена сразу же после завершения работы ангела, держащего в своей руке чашу с седьмой язвой. Если же события 17—20 глав разместить в хронологическом порядке, то песнь 19:1—7 поётся в тесной связи с событием второго пришествия Христа, но перед самым моментом или позже, трудно решить и сказать определённо. По контексту стихов складывается впечатление, что эта песнь будет пропета перед самым появлением Христа (ср. с 11 ст.).
Громкий голос. см. 11:15.
Многочисленный народ. Жители неба и возможно искупленные земли (ср. с 18:20). Возможно, что этот гимн из 19:1—7 будет пропет в ответ на воззвание из 18:20.
Аллилуия. Греческое слово “хвалите вы Иегову”. Подобно слову “аминь” и это выражение вошло в наш язык не изменяя своей формы. Четырёхкратное использование этого слова в 19:1, 3, 4, 6 является единственным примером употребления этого выражения в Новом Завете.
Стихи 1—7 содержат хоральное пение, состоящее их двухкратного запева и двухкратного ответа на него. В 1—3 ст. громким голосом поётся песнь о чести и справедливости Божией, проявленной в наказании Вавилона. В 4 стихе “животные” и “старцы” отвечают на запев. В 5 ст. голос от престола призывает всех верных подданных во всей вселенной принести свои благодарения Богу. В 6—7 ст. вся вселенная сливается в выражении Божией справедливости. Этот гимн хвалы резко противоречит погребальному пению в 18:10—19. Мотив этого гимна подобен мотиву из Пс. 24:7—10, который также состоит из двух запевов и двух припевов. Впервые этот гимн был исполнен при триумфальном шествии по случаю возвращения ковчега в Иерусалим и спустя столетия при воскресении и вознесении Христа ( 833 стр. 190 стр.).
Спасение. В 6—10 ст. описано “спасение” от “обвинителя братьев”. Здесь же “спасение” от символического Вавилона (16:17). В первом случае говорится о том, что было совершено при первом пришествии, а во втором случае о том, что будет сделано при втором пришествии.
Слава. см. Мф. 6:13. Рим. 3:23.
Честь. Содержание текста исключает это слово.
Сила. см. Мф. 6:13. 28:18.
Господь. По содержанию текста исключается это выражение.
Небо. Во втором стихе продолжается мысль первого стиха.
Истинны. Т. е. настоящие, действительные, заслуживающие доверия.
Праведны. Или же “справедливы” (см. 15:3. 16:1, 5). Бог не совершает никакой ошибки в Своих судах. Он примет во внимание все факты.
Суды. Буквально “судебное действие” (16:7). Здесь конечно, идёт речь о семи последних язвах и о судах над Вавилоном (см. 17:1. 18:4—10).
Осудил. Окончательное действие суда.
Великую любодейцу. см. 17:1, 5.
Растлила. Её преступное поведение длилось много времени (см. 17:2, 6).
Любодейством. см. 17:2.
Взыскал. Или же “отомстил, отплатил”.
Суд. Это отмщение, расплата (см. 18:6, 20).
И дым её восходил. см. 18:8, 9.
Во веки веков. см. 14:11.
Старцы. см. 4:4.
Животные. см. 4:6—8.
Пали. ср. с 4:10.
Сидящему на престоле. см. 4:2.
Аминь. см. Мф. 5:18.
От престола исшёл. Это был или голос Самого Бога или же того, кто говорил от имени Его (16:17).
Хвалите. Ответом на это приглашение служат голоса хора из 6—7 стихов.
Рабы Его. см. 1:1.
Боящиеся. Т. е. в смысле благоговейного трепета (см. 11:18).
Малые и великие. ср. с 11:18.
И слышал я. ср. с 1:2.
Как бы. Или же “кажется”.
Голос. см. 14:2.
Многих вод. ср. с 14:2.
Аллилуия. см. 1 ст.
Вседержитель. Или же “всемогущий” (см. 2-Кор. 6:18. Откровение 1:8).
Воцарился. В смысле, что Он “начал царствовать”. Это будет после судебного следствия, перед тем, как Христос оставит святых, Он примет царство и начнёт царствовать как “Царь царей”.
6 — ст. “О, если бы мир сегодня понял слова этой прекраснейшей песни! Эта песнь начатая при рождении Спасителя будет ещё громче звучать в последнее время, пока не охватит всех концов земли. Когда взойдёт “Солнце праведности и исцеление в лучах”, тогда слова этой песни будут повторяться несметным множеством искупленных, говорящих: “Аллилуия! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель!” ( 48 стр.).
Возрадуемся. Внутреннее сердечное чувство.
Возвеселимся Внешнее чувство выражения внутренней радости. Оно исходит от сердца, переполненного радостью о том, что Христос будет теперь уже царём (18:20).
Славу. Наивысшая точка выражения благодарности и преданности.
Брак. “Невеста, жена Агнца” есть “великий город, святой Иерусалим” (21:2, 9, 19). Новый Иерусалим будет столицей новой земли и будет представлять собой “царства этого мира”, которые станут “царствами нашего Господа Иисуса Христа” (11:15. 21:1—5). В Новом Иерусалиме будет рай, посредине которого будет возвышаться дерево жизни (см. 22:1, 2). Брак, о котором здесь идёт речь, представляет собой принятие Христом Его царства, представленным Новым Иерусалимом и Его коронацией как Царя царей и Господа господствующих на небе, при окончании Его посреднического служения и перед излитием язв. В притче о десяти девах, ожидающие святые представлены гостями, приглашёнными на брак (19:19, ср. Мф. 25:1—10).
Агнец. см. 5:6.
Наступил. Т. е. это событие уже совершилось перед тем, как было сделано это заявление.
Приготовила. Иоанн рисует это событие на фоне древнего восточного брачного обычая (Мф. 22:1—13. 25:1—10. Иоанн 1:1—10).
И дано было ей. Иоанн выдвигает Новый Иерусалим как невесту (см. 7 ст.) и продолжая и дальше развивать эту мысль, он говорит об одеяниях, в какие она будет облечена.
Виссон. Символ праведного характера (ср. 3:5. 6:11, см. 3:18, ср. 22:14).
Чистый. Буквально “великолепный, блестящий, сверкающий” подобно свету. Подобное слово переводится “светлый” (Лк. 12:11. Откровение 22:16).
Белый. Буквально “чистый”.
Праведность. Греческое “праведные дела”. Праведные дела — это естественный и закономерный результат праведного характера.
8 — ст. “Белые одежды, говорит Писание — это “праведность святых”. Это праведность Христа, Его непорочный характер, который верой вменяется всем тем, кто принимает Его как своего личного Спасителя” ( 310 стр.).
Напиши. см. 1:2, 11.
Блаженны. Или же “счастливы” (см. Мф. 5:3).
Званные. Т. е. приглашённые на брачный пир (см. Мф. 22:14. Рим. 8:28).
Вечеря. Вечерний ужин. “Брачный вечер Агнца” произойдёт в конце длинного земного дня (Мф. 22:1—14).
Агнец. см. 5:6.
Сии. Т. е. слова приглашения.
Суть истинны. Буквально “настоящие”. Приглашённые, которые не вызывают в себе никакого сомнения.
9 — ст. “Бог призывает Свой народ возвестить миру о скоро грядущем Христе. Мы должны дать людям последнюю весть о Евангельском пире, последнее приглашение на брачный пир Агнца. Тысячи душ, которые ещё не слыхали этого зова, должны услышать его” ( 412 стр.).
“Нам дан великий свет относительно последних дней истории земли. Пусть наше отсутствие мудрости и энергии не свидетельствуют о нашей духовной слепоте. Вестники Божии должны быть облечены силой. Они должны иметь к истине святое отношение, чем они ещё сегодня не обладают. Святая, торжественная весть предостережения должна быть возвещена в самых трудных местах и в самых нечестивых городах — в каждом месте, где ещё весть третьего ангела не проповедовалась. Каждый человек должен получить последнее приглашение на брачный пир Агнца” ( 54 стр.).
“Сегодня остаток народа Божия должен прославить Его имя возвещением последней вести предостережения, последнего приглашения на брачный пир Агнца. Единственное средство, каким они могут выполнить ожидание Бога — это быть представителями истины для этого времени” ( 153 стр.).
Я пал. Типичный восточный жест, выражающий почтение и преклонение. Здесь этот жест выражает глубокую радость и признательность потому, что брачный пир — это праздник победы над силами зла, которые хотели помешать этому событию. Это первый случай, где Иоанн таким путём отвечает на весть ангела, что говорит о глубине его волнения и радости.
Не делай сего. ср. с 10:26.
Сослужитель. Какое преимущество имеют истинные работники на земле! Быть сотрудниками, соработниками с небесными ангелами!
Братьями твоими. Т. е. слуга братьям твоим. Некоторые предполагают, что такое определение говорит о том, что этот ангел должен принадлежать к человеческой семье, как Енох, Илия, Моисей, или один из воскресших вместе со Христом при Его вознесении. Тем не менее, мы не располагаем прямым указанием Св. Писания, чтобы преображённые люди когда-либо действовали в образе ангелов, чтобы в данном случае открыть своим соотечественникам истину...
Свидетельство Иисуса. см. 1:2. 12:17.
Дух пророчества. Относительно слова “пророчество” сравните со словом “пророк” в Мф. 11:9. Св. Дух был послан, чтобы дать свидетельство Иисуса (Иоанн 15:26) и Его свидетельство равноценно тому, если бы сам Иисус говорил это. Дух пророчества — это один из даров Духа (см. 1-Кор. 12:10. Еф 4:11). Относительно проявления этого дара среди народа Божия в последние дни (см. Доп прим в конце главы, см. 12:17).
Отверстие. Буквально “было открытым”. Небо открылось, когда внимание Иоанна было обращено туда, и так оно и осталось открытым (ср. 4:1. 11:19. 15:5). Сопровождаемый воинством ангелов небесных (19:14) Христос сходит с неба как Царь царей (16 ст.) в силе и величии, чтобы избавить Свой верный народ от тех, кто приготовился, чтобы истребить его. Сцена, описанная в 11—21 стихе является кульминационным моментом “битвы великого дня Всемогущего”, которая ещё очень часто определяется как Амагеддонское сражение (см. 16:12—19, ср. Св. 6 т. 406 стр.).
Вот. ср. 21:5.
Конь белый. В библейские времена лошадей использовали исключительно на войне и в нуждах государства. В Библии конь является символом битвы (ср. Исх. 15:21. Ис. 43:17. Иер. 8:6. Иез. 38:15. Зах. 10:3. Откровение 14:20, см. 6:2). “Белое” символизирует собой святость характера (3:4. 6:2. 7:14). Белые лошади всегда пользовались большой любовью у царей и военачальников. Христос получит в своё время право на правление, как Царь царей (см. 19:1, 7) и теперь Он появляется как воин, едущий верхом, как победитель на великолепном белом коне, чтобы вступить в Свои владения и взять Свой верный народ на “брачный пир” (9 ст., см. 11:15, ср. Ис. 63:1—6).
Верный и истинный. Необходимо помнить, что восточные имена говорят о характере своего владельца (см. Деяния 3:16) и данные здесь имена Христу представляют Его как Победителя в среде Его осаждённого народа на земле. Ниже даются четыре опорных точки относительно имени Христа в связи с битвой из Откровения 19:11—21.
1) Христос назван “Верным и истинным” (11 ст.) и теперь Он является согласно Своего обетования (Иоанн 14:1—3), чтобы избавить Свих детей. Его детям кажется, что Он откладывает Своё пришествие (см. Откровение 16:15), но они “ожидают Его” и теперь Он является, чтобы спасти их (Ис. 25:9, ср. Откровение 16:17).
2) “Имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого” (12 ст.), говорит о неизвестности роли, в какой Он сейчас явился, как мститель Своего народа (см. 16:1). В совершении этого “необыкновенного” дела (Ис. 28:21) Он выступает в новой роли, ещё не известной ни людям, ни ангелам.
3) Но как мститель и избавитель Своего народа, Он по—прежнему “Слово Божие” (13 ст.). Он — “Слово Божие” в работе осуществления воли Отца на земле, в данном случае в свершении суда, как и до этого в проявлении милости (см. Иоанн 1:1—3. Откровение 19:15).
4) Титул “Царь царей и Господь господствующих” (16 ст.) в специальном смысле относится ко Христу в это время (17:14). Вся власть дана Ему (1-Кор. 15:25). Сатана эгоистично домогался занять то высокое положение, какое принадлежало Христу, как Сыну Божьему (Ис. 14:12—14. Откровение 12:7—9). Но Христос не добивался равенства с Богом путём захвата и нечестности, но добровольно оставил всё, что принадлежало Божеству (Фил 2:6—8) и таким путём доказал, что Он достоин принять честь и славу, принадлежащие титулу “Царь царей и Господь господствующих”.
Праведно. Его дело всегда истинно (15:3. 16:5). Во всей истории, земные цари всегда развязывали войны с эгоистичными намерениями, преследуя личные цели или национальные интересы (ср. с Ис. 11:1—5).
Судит и воинствует. Он совершает суд посредством ведения войны. Это война против политических и военных сил земли, которые собрались, чтобы уничтожить Его верных детей (см. 13:15. 16:13—17).
Очи у Него. см. 1:14. Христос выступает как великий завоеватель вечной справедливости и ничто не ускользает от Его внимания.
Диадемы. см. 12:3. В Библии выражение “диадема” никогда не применяется как награда для святых. Но “диадема” всегда является царственным венцом. К многочисленным царственным венцам, какие Христос получал, как Царь царей, Он также облечён и в венок победы, так как он победил сатану (см. 12:3. 14:14).
Имя. см. 11 ст. ср. 2:17.
Одежда. Греческое “одеяние” (Мф. 5:40). В данном случае по—видимому дорожная одежда, как военного главнокомандующего.
Обагрённые кровью. Конечно образно. Возникает вопрос: чьей кровью обагрена Его одежда. Некоторые предполагают, что это символ собственной крови Христа, пролитой Им на кресте, в противоположность тому, что это не может быть кровь нечестивых, так как в данном случае, они ещё не убиты. Тем не менее, Христос является здесь не как “Агнец закланный” (5:6), но как победоносный воин. Поразительное сходство между этим стихом и местом из книги Иоанн 3:1—6 заставляют предполагать, что этот стих является исполнением слов Исаии.
Имя. см. 11 ст.
Слово Божие. см. Иоанн 1:1. В совершении Божественной справедливости над теми, кто восстал против небесного правления, Христос остаётся верным “Словом Божиим” как и тогда, когда в Своё первое пришествие Он пришёл на землю, чтобы предложить миру драгоценный дар Божественной милости. Его пришествие в обоих случаях является выражением Божественной воли.
Воинства. Т. е. ангельские воинства сопровождающие Христа при Его втором пришествии (см. Мф. 24:31. 25:31, см. Откровение 17:14, ср. Мф. 22:7).
Из уст Его. Меч в данном случае как образное выражение. Земля и всё, что наполняет её было вызвано в бытие “Словом Господним” (Пс. 32:6, 9) и теперь, “словом уст Его”. Он ложит коней их существованию (см. 19:20, 21).
Меч. (см. 1:16). Это оружие, которое имеет широкое лезвие, которое употребляли солдаты при нападении, в противоположность кинджалу, употребляемому ими при защите (см. Лк. 22:36, ср. Иер. 46:10).
Пасёт. см. Мф. 2:6. Выражение “пасёт их” следует читать “будет пасти их” так как “поражать и пасти” — одновременные события.
Жезл железный. см. 2:2, ср. Пс. 2:9. 109:1, 2, 5, 6. В древности пастушеский посох выполнял двойную функцию: его крючкообразный конец помогал направлять овец, в то время, как металлический ободок с другой стороны, в виде железной головки или кольца служил способом защиты и нападения. Он использовался при защите стада, когда на него нападали хищные дикие звери. Теперь настало время для Доброго Пастыря использовать “железный жезл” против народов, в освобождении Своего осаждённого стада на земле. Его господство или же истребление, какое Он произведёт над народами, завершится их истреблением и не переносится в тысячелетний период, как некоторые думают (см. Доп прим к 20 главе).
Точило. см. Ис. 63:3. Откровение 14:19, 20, где развивается та же мысль. ср. с Пл. Иер. 1:15.
Ярости и гнева. Скорее “яростного гнева” (см. 16:1).
Вседержитель. см. 1:8.
14 — ст. “Как неоценима внутренняя красота кроткого и спокойного духа! В жизни истинного христианина внешняя красота всегда гармонирует с внутренним миром и святостью... Справедливо любить красоту и стремиться к ней, но Бог ожидает, чтобы мы прежде всего искали небесную красоту, которая вечна. Никакая внешняя красота не в состоянии сравниться с силой и благородством кроткого и спокойного духа, это “чистый виссон” в который будут облечены святые земли. Такое одеяние сделает их прекрасными и любимыми уже здесь на земле, а в будущем явится их пропуском во дворы Небесного Царя. Он обещает: “Они будут ходить со Мной в белых одеждах, ибо они достойны” ( 538 стр.).
Одежда. см. 13 ст.
И на бедре Его. Это имя было написано на одежде, покрывающей Его бёдра.
Имя. см. 11 ст.
Царь царей. см. 17:14, ср. 19:6.
16 — ст. “Когда Христос снова придёт на землю, Его увидят не как арестанта, окружённого отбросами общества, они увидят Его как Господа славы. Христос придёт во славе Своей, во славе Отца и во славе святых ангелов. Он будет одет в ослепительные одежды... а на груди Его и на бедре будут написаны слова, т. е. Его имя: “Царь царей и Господь господствующих” ( 739 стр.).
“Его убийцы были страшно обеспокоены словами: “Царь иудейский”, написанными над Его головой. Но они увидят Его во всей славе и царской силе. Они увидят на Его бедре и одежде слова: “Царь царей и Господь господствующих”. Они издевались над Ним, когда Он висел на кресте и говорили: “Если Ты Христос, Царь израильский, сойди с креста и мы увидим это и уверуем в Тебя”. И они увидят Его облечённого царской славой и властью. Они требовали от Него доказательств того, что Он царь израильский и в своё время они вынуждены будут признать: “Благословен Грядущий во имя Господне” ( 179 стр.).
“... Его голову уже больше не увенчивает терновый венец, но венец славы украшает Его святое чело. На Его одежде и бедре написаны слова: “Царь царей и Господь господствующих” ( 286 стр.).
“... Ни одно человеческое перо не в состоянии описать этой картины, ни один смертный разум не может постигнуть её величия и красоты. “Его величие покрыло небеса и земля полна Его славы”. “И блеск Его как солнечный свет” (Авв 3:3, 4). Живое облако приближается всё ближе и ближе и каждый видит Князя жизни. Теперь не терновый венец украшает Его святое чело, а диадема славы. Его лицо отражает ослепительный блеск полуденного солнца. На одежде и на бедре Его написано имя: “Царь царей и Господь господствующих” ( 641 стр.).
“Блаженная надежда на второе пришествие Христа во всей своей торжественной действительности должна быть представлена людям... Ожидание скорого явления нашего Господа должно побуждать нас смотреть на всё земное как на пустоту и ничтожество” ( 406 стр.).
Стоящего на солнце. По—видимому яркий свет Божественного присутствия, здесь описывается как ослепительный свет солнца (ср. 2-Фес. 2:8, 9. Откровение 6:15—17). Следовательно, ангел провозглашающий из 19:17 стоит вторым после Христа, подобно тому, как оруженосец всегда находится возле своего господина.
Птицы. Это приглашение “птицам” предупреждает собравшиеся воинства нечестивых об участи надвигающейся на них (см. 16:15—17). Оно сформулировано в рамках образной восточной фразеологии, с обращением принять личное участие в бою (ср. 1Цар 17:44—46). Быть истреблённому небесными птицами является одним из проклятий за непослушание, высказанное Моисеем в его прощальной речи к израильскому народу (Втор 28:26). Фразеология Иоанна в Откровении 19:17, 18 по—видимому основывается на Божиих словах к языческим народам земли, записанным в Иез. 39:17—22. ср. Иер. 7:32, 33).
Вечеря. Какая ужасная картина! Отказавшиеся принять участие на брачном пире Агнца (9 ст.) будут съедены птицами небесными на “вечере Божией”. Те, кто добровольно не приняли милостивое приглашение Бога придти к Нему на вечерю, должны будут ответить на повелительное собирание на другую вечерю.
Трупы. Буквально “куски тела” (ср. 17:16).
Цари. Союзные силы народа земли будут действовать все вместе под прямым наблюдением сатаны, замаскированного под ангела света (ср. 16:14, 16, 17. 17:12, 14).
Тысяченачальники. По приказу главнокомандующего будут собраны все силы, чтобы исполнить волю сатаны в заключительных сценах великой борьбы.
Сильных. Организованные военные силы, обученные и оснащённые.
Трупы коней. Последняя часть 18 стиха в картинном виде изображает всеобщее истребление всех сил зла при втором пришествии Христа ( ср. 6:15. 14:17—20. 16:21).
Свободные и рабы. ср. 13:16.
Зверь. см. 17:3, 8, 11.
Цари земные. см. 16:14, 16. 17:12—14.
Воинства их. Собранные для битвы, но завязавшие страшную резню между собой (см. 16:17, 19).
Собранные. 6:14, 16.
Сразиться. Буквально “воевать”, т. е. “сразиться в великий день Бога Всемогущего” (часто именуемого как Армагеддонская битва. см. 16:14).
Сидящим. см. 11 ст.
И с воинством Его. ср. 17:14. 16:12. 19:14.
Зверь. см. 17:3, 8.
Схвачен. Или же “пленён”. Период битвы, следующий при появлении Христа будет коротким и драматическим потому, что с самого начала “зверь” и “лжепророк” взяты в плен (см. 16:17, 19).
Лжепророк. Т. е. падшее протестантство, обманутое сатаной и сотрудничающее с ним (см. 13:11—17. 16:14). “Пророк” — это тот, кто говорит от имени другого (см. Мф. 11:9). Этот пророк говорит от имени “первого зверя” “смертельная рана” которого “исцелела” (см. 13:12. 17:8) и заставляет мир соединиться с ним.
Чудеса... Обольстил. см. 13:13, 14. 17:2. 18:2, 3, 23.
Начертание зверя. см. 13:16. ср. 14:9. 16:1.
Образ. см. 13:14. 14:9.
Озеро огненное. Или же “озеро, наполненное огнём”. Это выражение сразу же обращает внимание читателя на подобное выражение в 20:10, где на первый взгляд кажется, что речь идёт об этом же самом событии, т. е. уничтожении нечестивых в конце тысячи лет. Но рассуждая так, мы наталкиваемся на целую проблему. Вся 19 глава говорит о событиях, которые будут происходить в связи со вторым пришествием Христа. Следовательно, говорить, что “озеро огненное” из 19:20 произойдёт как событие в конце тысячелетнего царства, это означает лишить этот текст его текстуальной последовательности, его естественности. Намного лучше и удобней, если возможно найти такое объяснение, какое позволило сохранить историческую последовательность этого текста в Св. Писании. Что касается 19:20 стиха, это возможно сделать на основе разумного допущения, что будет огненный суд, как в начале, так и в конце тысячелетнего царства. И это вполне совместимо и не вызывает противоречия, если мы скажем о озере огненном в начале и в конце тысячелетнего царства.
Джеймс Уайт писал следующее по этому поводу: “Итак, есть два огненных озера, в начале и в конце тысячи лет” (Ревью энд Геральд. 1862 г 21 января).
Прочие. Или же “остаток”, т. е. все жители земли, кроме искупленных.
Меч. см. 5 ст.
Сидящего. см. 11 ст.
И все птицы. см. 17 ст.
В 12:17 Иоанн говорит о “свидетельстве Иисуса”, которое есть “Дух Пророчества”, как об отличительной черте “остатка”. Слово “пророчество” представляет из себя весть, данную Богом через пророка (см. Мф. 11:9). Пророчество обычно предсказывает будущее и события связанные с ним. Выражение “Дух пророчества” особенно относится к “проявлению Духа” в виде специального дара Св. Духа, который воодушевляет принявшего его и делает его способным говорить авторитетно, как представителя Бога (1-Кор. 12:7—10), когда “движимый Духом Святым” делает это (2-Пет. 1:21). В Откровении 19:10 стих означает “свидетельство Иисуса” и “Дух пророчества” в этом же смысле. Ввиду того, что остаток из 12:17 специально относится к церкви после окончания 1260 пророческих дней из 6 и 14 ст., т. е. после 1798 года (см. Дан. 7:25), 12:17 является прямым пророчеством о специальном проявлении “духа” или “дара пророчества” в церкви наших дней. АСД верят, что работа Елены Вайт, необыкновенным образом находит своё определение в Откровении 12:17.
Библейские писатели ссылаются более чем на 20 своих современников, которые обладали даром пророчества, хотя их вести и не были записаны в канон. Таковы например Нафан, Ахия, Агав и другие (2Цар 7:2. 1Пар 29:29. 2Пар 9:29. Деяния 11:27. 21:10). Становится очевидным и тот факт, что дар пророчества не ограничивался только своим наличием у мужчин, ни в ветхозаветнее время, ни в новозаветнее, потому что были пророчицы, как например Девора (Суд 4:4), Олдена (2Пар 34:22) и четыре дочери Филиппа (Деяния 21:9).
Новозаветние писатели нигде не говорят о том, что дар пророчества прекратился с периодом апостольской церкви. Павел заявляет, что с другими дарами Духа “Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями” и это будет продолжаться “пока все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф 4:11, 13). Во всех других специальных дарах, упомянутых в 11 стихе церковь по—прежнему нуждается, и мужчины и женщины одарённые Духом Святым заполняют эти места. Почему же место пророка должно оставаться незанятым и подлежит как бы исключению?
Но нужно сказать, что всегда были и поддельные проявления пророческого дара. И это было не только в ветхозаветнее время (см. 2Пар 18. Иер. 27—29), но наш Господь предупреждал, что христианской церкви будут угрожать лжепророки, особенно в связи с приближением Его второго пришествия (Мф. 24:11, 24). И обманчивая сила этих лжепророков будет настолько велика, что если возможно, они будут пытаться “прельстить и избранных”. Тот факт, что Христос предостерегает против ложных проявлений пророческого дара перед Его вторым пришествием, и особенно выделяет и подчёркивает эту мысль, что будет настоящее проявление этого дара, ибо в противном случае Он просто бы предостерёг от всех возникающих и проявляющихся пророков.
И в согласии с предостережением Христа Иоанн советует церкви испытывать тех, кто будет претендовать на обладание духовными дарами (1Иоанн 4:1), чтобы определить таким образом, настоящие ли это дары. Св. Писание выдвигает целый ряд указаний, по которым должны измеряться те, кто заявляет, что они говорят от Бога:1. ) Личная жизнь пророка должна быть в гармонии с учением Библии (Мф. 7:15—20). 2. ) Его вести должны также отвечать Писанию. 3. ) Его служение должно возвеличивать Христа как Сына Божия и Спасителя людей (1Иоанн 4:2). 4. ) Его служение должно подтверждаться исполненными предсказаниями (Иер. 28:9, ср. 1Цар 3:19). Также разумно ожидать и того, чтобы эти вести имели практическое значение для церкви, чтобы они были своевременными и соответствующими, чтобы они были свободны от человеческого влияния и когда такой пророк имеет открытое видение, то его состояние должно быть таким как и Библейских пророков. Жизнь, служение и труды Елены Вайт полностью отвечают всем этим требованиям.
Христиане АСД не считают, что труды Е. Вайт является подменой или же дополнением к Св. Писанию. Для них Библия остаётся как наивысшее испытание христианской веры и дел, в то время как труды Е. Вайт, согласно её личному высказыванию являются “меньшим светом, который ведёт мужчин и женщин к большему свету” (Ревью энд Геральд. 20 января 1903 г.). Труды Духа пророчества не представляют собой нового пути к спасению, но ведут людей к пониманию Библии и должной её оценке.
Некоторые говорят, что существуют разные степени вдохновения. Так например, такие пророки как Девора, Нафан, Агав обладали более низкой степенью этого дара чем те, которые вошли в канон. К такому числу они относят и Е. Вайт. Но Библия ничего не говорит относительно различных степеней этого дара и даже нет ни малейшего намёка на эту мысль. Адвентисты считают, что подобная мысль не только абсурдна, сама по себе, но и даже опасна. Как может ограниченный разум людей надеяться понять тайны Божии, если Дух не осветит разум Его избранных вестников?
| Другие комментарии на книгу Откровение | ||
| Содержание | На главную страницу | Библия |